孔子时代，是否有后来的所谓书法艺术，不得而知。

（一）无知与有知 孔子是博学多识的大教育家，学生从四面八方而来，抱着各种各样的目的向他求教，但他却从不以权威自居。子路性格太勇敢，所以要使他谨慎些。

这就是由博反约的意思。事实上，在孔子的学生中，有各种各样的人，既有贵族出身的子弟，又有平民百姓的子弟。正如子夏所说，对待妻子，要重贤德甚于容貌。器皿有各种用途，不同的器皿有不同的用途，但都是工具。孔子固然很重视文，但他更重视行，二者相比，行比文更重要，所以他主张行有余力，则以学文[36]，还主张学而时习之[37]。

这是将孔子教育思想付诸实践的最好例子。贵族不仅掌握政治经济权力，而且掌握教育权。比如，人有生理欲望，又有心理情感，还有道德理性，进而还有性与情的来源（命）的问题，欲、情、性、命的关系问题，这些都属于心灵哲学的范围。

儒家哲学不承认外在的绝对实体，不承认上帝存在，但是肯定圣人的价值和意义。在己者就是人之所以为人者，也就是人的性。当然，这种学说也容易产生自满自足的心理，比如心学派所说的当下具足，不假外求（王阳明语）[36]，就是如此。它从人的生命推到宇宙生命，再由宇宙生命说明人的生命，最终落在心上。

直觉是在体验中的直觉，体验是在直觉下的体验，二者是互相为用的。所谓无限，也只是说明心灵存在的可能性或极限而言，其功能或作用是无限的，凡存在者都可感通，甚至可以归于虚寂本体，但这并不是说，心灵是神一样的绝对主体即实体。

如前所引孟子的心之官则思，就是如此。为什么讲感而遂通、参赞化育呢？因为心灵中潜在地具有天地万物之道，通过心的作用便能实现出来。中节与不中节，则由各种心理因素所决定。理学家便在寂然不动之后，加了一句万象森然已具，说明心的本体存在。

[⑩]《杂说》，《象山全集》卷二十二。虞翻注说：坚多心者，枣棘之属。这就是儒家所说的体用一源、动静合一。正因为如此，儒家的心灵哲学可称之为心理学—形上学的心灵学，而不是完全超绝的心灵学。

思既是作用，就只能是实现未发之体即性，不过，这种实现同时也是一种自觉。三、心的功能性 在儒家哲学中，心是存在与功能范畴，不是静止的实体范畴，心具有无限创造力，处在永无停息的活动与过程之中。

总之，直觉与体验作为心灵超越的一个重要特征，是在感性的心理活动中进行的，它不只是由上而下的贯通，更重要的是由下而上的超升，这就是儒家心灵哲学为什么是心理学—形上学的原因所在。无限量不是指认识能力的无限性，而是指本心即本体心而言的，本体心就是道德本体，又是宇宙本体，它有无限创造力。

贯穿天人的只是一个生字，而心的根本意义就是生，以生为仁，就成为儒家学说的核心。但是缺乏合理的相对性，在人与自然的关系方面，它重视二者的内在统一性与和谐，轻视人对自然界的认识与改造。[34]作人和成圣是一样的，并没有什么原则分别，二者都是心灵的提升。心灵与万物之间的整体性，不能必然地成为超绝的关系。其实，真我就在感性自我之中，只是一种心灵境界而已。内向性特征的一个重要方面就是自我反思。

理学中的两位代表人物——朱熹和王阳明，都明确提出心是天地万物的主宰这一思想。如果意在别处呢？良知虽然规定了意之所向，但并不能保证其必然如此，所以才有无善无恶是心之体，有善有恶是意之动[44]的说法，也才有致知格物的说法。

[②]《正蒙·大心篇》，《张载集》。[35] 良知固然是心之本体，但只能在致良知的过程中才能实现。

当代新儒家牟宗三先生指出，儒家所说的心，是绝对的无限心[15]，这是正确的。[14]《拾遗·理性拾遗》，《张载集》。

意志、意向活动是心灵的重要功能，二者是同一层次的范畴。本心、心体、良知等学说的提出，就是为了确定一个终极性的目的，使意志、意向活动有所遵循。《礼记·曲礼》说：其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。如前所说，儒家又有未发已发之说[40]，宋明儒从中发展出心之体用说，未发为体，已发为用，但从未发到已发，便有意向活动。

这里需要特别指出的是，儒家所说的意志、意向，是同情感联系在一起的，是由情感需要决定的，因此，它是情感意向，不是观念意向或别的什么意向。这同孟子所说的万物皆备于我[①]，是一样的意思，只是孟子没有提出心本体这一范畴，而理学家则建立了宇宙论本体论的架构，以此说明心与天地万物的寂感关系。

圣人同上帝的最大区别是，上帝是绝对实体，而圣人则是处在不断实现的过程之中。体验必须有所感受，有所感发，有所兴起，即在具体事物或情境中体会到某种意味、意思或意义。

圣人就在每个人的心中，人人都可成为圣人。孔子说：七十而从心所欲不逾矩。

正因为心与天地无异，所以便能包举万物，与天地万物本无限隔。《易传》又有三才之道、参赞化育等说法，便进一步说明了这种关系。这种哲学，缺乏外在的神圣裁判，使人不能看到自己的渺小。修养方法是多种多样的。

前期儒家如孟子，讲道德本心。从某种意义上说，儒家学说就是一种心灵哲学，因为它不是把目光投向世界，解决世界的存在问题以及如何认识世界的问题。

大其心就是使心不要受形体限制，不要有内外之别，即不要以心为内，以物为外，只停留在闻见一类知识上，而是要打通内外，去体会天下之物，这样，就能视天下无一物非我[③]，而不是与我相对而存在。儒家的心灵哲学则不是如此。

圣人是一个标准，这个标准就是理，就是性，即道德理性或道德本体，它来自宇宙本体。为此，儒家提出了许多修养方法或心地功夫，这些方法或功夫，成为儒家心灵哲学的重要内容，这是西方哲学很少或没有的。